Foto: Bernardo Pérez

Por Raquel Diego Díaz

La Tierra-Madre y el Mundo-Padre germinan vida, la vida habla en espiga y en jilote y la humanidad cosecha maíz o huitlacoche: un todo dentro, otorgan el sabor y el saber de la naturaleza viviente, invitan a atar y desatar los nudos para aprender y des-aprehender, multiplican las cosechas en alimentos y con ese lenguaje de vida ofrendan la palabra para caminar y trascender.

            Agradecemos a TZAM-13 semillas por invitarnos a compartir nuestra palabra desde este espacio vivencial que llamamos Moojkkaaky, nombrar un propio andar, mirar los retos y desafíos nos reafirma la vigencia y vitalidad que tiene la sabiduría ancestral de las mujeres y los hombres de maíz, nuestro presente nos dice que en la voluntad de cada uno de nosotros rebosa la magia de la cosmogonía del maíz, memoria pasada y visión de futuro son hoy el alimento presente para el cuerpo y el alma.

            Nuestras madres y padres nos decían que la vida implica abrir camino y transitarlos sería tan sagrado como la vida misma, nos dejaron la memoria en la palabra y el legado en el quehacer para que así las generaciones venideras no olvidemos la tríada vital tierra-trabajo-comunidad. Un alimento milenario nos acompaña en esta ruta, aquel mismo nos alimenta física y espiritualmente: el maíz. Con el maíz nos presentan ante la Naturaleza para ser gente y para hacer pueblo.

            De las entrañas de la tierra germinan nuestros alimentos y, al consumirlos, nutrimos savia y sangre al cuerpo físico y espiritual, al mismo tiempo que aflora la palabra sagrada dedicada a la tierra y a la vida; así vivimos los ciclos en tiempo y espacio, consagrando nuestra fortaleza en memoria y trabajo, generando además cultura desde el ser humano y el ser pueblo.

            Sembrar maíz y domesticar semillas comestibles dio paso al nacimiento de pueblos sedentarios sofisticando así cultura y trabajo, así nacieron los campos de cultivo, así se hormaron las herramientas de trabajo, barro y madera fueron moldeados como utensilios y domar el fuego posibilitó la cocción de los alimentos. El tejido comunitario se volvió urdimbre de aprendizaje permanente, no es casual entonces nombrarnos como mujeres y hombres de maíz.

            En aquellos pueblos de maíz, la ecología humana era menor a la totalidad de la vida natural, su florecimiento era tan sagrado como lo era la palabra que evocaba lo sublime que es la vida, los saberes se gestaban desde los sitios todos en que los humanos forjaban trabajo y sustento, la geografía era sagrada, el parentesco no sólo era lo reducido al humano sino que se extendía a los demás seres vivos, no eran excedentes los trabajos como tampoco excedente puede ser la humanidad hacia la naturaleza; la diversidad sumaba, no restaba.

            En la palabra sagrada también nos advirtieron que si optábamos por caminos contrarios a las leyes de la naturaleza, quebrantaríamos sigilosamente con nuestras propias vidas, así, los utensilios y herramientas volverían contra nosotros como almas feroces dispuestos a devorarnos y comenzaría entonces el autoexterminio; nosotros, en esa desobediencia, lanzaríamos los propios dardos a nuestros hijos y nuestra cobardía humana no tendría fin sino principio para mirar desde nuestros propios ojos y sentir desde nuestros propios corazones la poca consagración hacia la aplicación a la vida.

            En tiempos actuales y a ritmos acelerados, un sistema opresor, voraz y dominante nos ha demostrado la capacidad letal que tiene para aniquilarnos; ¿cuál es el camino nuestro ahora? Los pueblos nativos hemos sido objetos de estudios y objetos estudiables, desde los primeros encuentros agrestes de mundos opuestos sobrevivimos algunos, la evangelización no pudo con aquellos “algunos” que sobrevivieron a la conquista, pero estos hechos fueron mermando la autenticidad y la valentía que los ancestros tuvieron; entonces diseñaron armas biológicas para comernos en vida. Sutilmente abrimos la boca y fuimos triturando poco a poco y dulcemente esos venenos, así debilitamos nuestros cuerpos y almas. Hoy no hay tiempo, ni siquiera para susurrar al oído a nuestros abuelos y abuelas y preguntarles su valentía para no dejarse envolver como cosas obsequiables.   

            Hoy, el dinero no puede pagar el oxígeno que necesitamos respirar ni el agua que necesitamos beber, hoy morimos porque quisimos vivir contrarios a las leyes naturales que rigen la vida toda, hoy el miedo nos congela y nos enmudece, hoy cerramos nuestras bocas para no gritar ¡VIDA!, hoy nos cuesta aceptar que poco a poco fuimos legitimando nuestro propio veneno, pudimos no comer veneno dulce, rico y empaquetado y, sin embargo, desobedecimos. 

            Cuenta la leyenda que somos los jamás vencidos, ¿qué nos significa eso para estos tiempos? Desde siempre esta metáfora nos advirtió que como humanos no debíamos domar a la Naturaleza, toca ahora el tiempo de poda para regenerarnos, toca ahora vivir la abismal diferencia entre medicar un cuerpo y sanar una vida. Una sanación se puede forjar desde los alimentos porque alimentar es amar y amor es el lenguaje de la vida, así como comer es la comunión que condensa lo que sentimos, lo que somos, lo que creamos y compartimos. ¡No hay cocina sin milpa ni milpa sin comunidad, ni comunidad que no fluya al ritmo natural que dicta el tiempo y el espacio!

¿Moojkpäjk uk moojktsïkiny?

Yï et yï nääjxwii’nyït pyïktakpy y’ejxakpy amuum ja tajujky’äjt, yajkpy ja jää’wïn yajkpy ja nïjää’wïn, nyïwääpy nyïwitsypy ja wejïn ja kajïn, nyïyajkpy nyïtukpy ja tuu’nïn ja pëjkïn, kyaamyëjïp y’ukmëjïp ja ni’ipy ja këjy ja moojk ja tëëm. Nayï yï moojk nïtu’uk nïtu’uk xyïkjää’yjäjtëm nääjxwiiny nääjxkijxy, yë’ yïktawïntsë’ëjkïp yïktamëjjää’wïp ja jujky’äjtïn.

            Käjpxpoo’kxïn ëëts nmëëpy nkejxpy ja Tzam ku tnïway tnïwitsy yä’ät käjpxïn matyääjkïn. Tii ëëts npïktakpy n’ejxakpy Moojkkaaky ja wejïn ja kajïn tunkjëp’äm, nïjäwï yë’ ku ka’ tii nyïjyëxknï ku ka’ tii nyïmyaanyï ku amuumjoojt amuumwïnmää’ny tsyëkyïyï jïts nneejpëm nkojëm ja kë’m nëë’ ja kë’m tuu’, mëj jotmay pätp nïxem nïyäm sää ja pujxtë ja käjptë njäjtyïntë nkupejtyïntë nääjxwiiny’apïtsimykïity’äky.

            Jayëm ja mëjjää’y tjanïkäjpxtë tjanïmatyä’äktë ku ajäwï y’amääyï y’atukyï yï jujky’äjtïn, nayïte’n tëë ja’ mëj kajaa ja wejïn kajïn xtamay’äjtyïntë jïts atëm ka’ nyïkkutïkëë’yïntët ja tunk ja pëkk miti’ yïkjujky’ejtp ja amukkï jujky’äjtïn. Ku kää’yïn uujkïnkëjxp jaa atëm ja tajujky’äjt miti’ xwetsy’ejtëm amuumjoojt: ja Moojk. Kuuyïp nmii’nyëm nkaxi’ikxyëm yë’ xyïkjää’yjäjtëm nääjxwiiny nääjkijxy, yë’ yïktawïntsë’ëjkïnkäjpxp ja Et ja Nääjxwiiny jïts ja jää’y’äjtïn npääjtyëm jujky’äjtïn y’awïnkujky, nayï yï moojk nyïkëjxp’ajtpy ja amukkï jujky’äjtïn pujxkijxy käjpkijxy.

            Yï moojk miti’ atëm nkää’yïntëp n’uujkyïntëp nääjxjëtpy yë’ wyipy nääjxjëtpy yë’ myuxy, jïts yë’ts atëm nni’ijpy’äjtyïntëp, yë’ njujky’äjtïn’äjtyïntëp mää ntamïjää’wa’am ja Yïkjujky’äjtpï, yë’ yïktajujky’äjtp mää ja kää’yïn ja uujkïn tsyëëny, yë’ yïkmïjujky’äjtp mää ja tuu’nïn ja pëjkïn nyaxy japom japom, yë’ yïkyoxp ku ja Yïkjujky’äjtpï yïkkäjpxpëë’kxy yïkkajxä’äky ku tnïyaky ku tnïtuky ja tajujky’äjt miti’ xyïkjää’yjäjtëm miti’ xyïkkäjpjäjtëm.

            Moojknyïkëjxp yï käjpjää’y’äjtïn ojts wyipy myuxy, yë’ nyïtujk ja myïjawyeen neejpïn kojïn miti’ ja jää’y ojts wyïnmää’nymyë’ëyïyïtë ku twïn’ïxä’äktët ja tyuny ja pyiky, jate’n kyaxë’ëk’ukwää’n ja käm ja nääjx, ja këpëk ja tunpajt, ja akëë’ii’ny ja atuu’n’ii’ny, ja jëntunk ja jëntonk, ja kämtunk ja tëjktunk. Jate’n ojts xyïmumy ja wïnmää’ny jïts ku kyë’ët kyojt ja kää’yïn ja uujkïn. Jujky’äjtïnkëjxp tsyo’ojnjë’ëjk tsyoo’ntääjk yï amukkïtuu’nïn yï amukkïkäjpxïn. Jïts ïxäämpäät wä’äts nïjäwï y’itynyëm ku jyujky’ättë ja moojkjää’ytë.

            Jate’n y’uk mee’n y’uk pajt ja myïjawyeen pujxtë käjptë pën ojts tkutyuntë yï Et yï Nääjx ja y’ääw ja y’ayuujk, tum wejtääjk tum kajtääjk ijty yï jujky’äjtïn, mëj kajaa ijty ja nïjää’wïn, ejxkapy ejxany ijty yï Et yï Nääjx, mïku’uk ijty yï ujtstë yï jïyujktë, a’ekjxï ajäwï ijty ja tuu’nïn käjpxïn nyaxy, mëj’äjtïn ijty yïkjäwï ku tïkatsyjaty ja pujxtë käjptë jyujky’ättë ka’ ja’ ijty tsyepwïnmää’nyë ka’ ja tïkatsy’äjtïn ijty ttijy tuu’tujkïn.

            Nëmtëp ja majää’ytyëjk ja y’ääw ja y’ayuujk kuujïk nkajää’kyukkïkyïtääjkëm sää yï Et sää yï Nääjx nyëë’yë’ëy tyuu’yë’ëy jä’tptsïk ja et ja xëëw mää ja nkë’m pïktä’äky xnïpïtë’ëjkëm x’ejxmä’äjtëm xjää’ymyä’äjtëm jïts jïnëkx jïnëkx kyakëxt kyawä’ätst ja mää’yïn ja täjïn. Jate’n ts ja näjkykyutïkëyï ojts tsyoo’ntä’äky jaa’et ku ja pëk’ayojkïn wïnmää’y ojts myëjtä’äky mää yï meeny jïnkääp y’ana’mnï, ïxäämpäät ja’ yïkmïjujky’äjtp ja’apï ayoo’n wïnmää’ny. Nënp ja ayuujk ku tëë tyïkätskëxnï ku tëë namyïwejtsïtyïkyëjxïnï ja jujky’äjtïn käjpjkijxy, jate’n tyunyï jyatyï nääjxwiiny’apïtsimy, ja kutïkëë’yïn wïnmää’ny ïxäm mëjtäknïp.

            Ïxä’ätpï et ïxä’ätpï xëëw apïtsimy ja nääjxwii’nyït jää’y xpääjtyëm x’ijxyëm mëj kajaa ja mää’yïn ja täjïn, tii nëë’ tii tuu’ npëjkëm jïts mëjk nwïntanää’yëm jïts mëjk nkupojkëm amuum ja jujky’äjtïn. Jekyëp ja ayuujk jää’y pujxtë käjptë ïxpëjkpajt nyïk’ijxyïntë nyïkjää’wa’antë, jaayïp ku ojts nawyantuu’nïnkëjxp ka’ nyïkmïmajatääjkyïntë, jaayïp ku ojts mïpëjkïnkëjxp ka’ tu’ukyï npapijkyïntë, wïnets ts ojts jii’kxykyëjxp ja ta’o’ojk tpïktä’äktë pä’äk jëktsy jïts atsä’äy. Jaayïp ojts y’amutskï yï ääw joojt yï ne’kx kojpk. Tii tääy! Ka’ atëm npënna’am jïts mupäät nyïkwïnpejtëm ja et ja xëëw jïts ja ntääk’amëj ja nteety’amëj nyïktëë’ëm sutsoo ja’ ojts tmïtapyäättë jïts ka’ myïmajatä’äkïyïtët ja xetkwïnmää’ny.

            N’ijxyëm nkëë’yëm ïxäm ku ja meeny ja jïnkääp ka’ tpääty jïts ja xejy ja pujxky nkujuu’yëm, ïxäm jotkumonnï ja nmïku’uk nmïnawya’kxya’am pën ja yuuj ja pä’äm pääjtëyïtëp ejxëyïtëp, ïxäm ja tsë’ëkï ja jäwï atsu’ujkyï xyïkmoo’nëm xyïkpe’ejtsëm, ïxäm amënyï nkupijkyëm ja ajuux ja amots, ïxäm kakupikyëm njää’wa’am ku jii’kxyëjxp tëë nyïkwïnjuu’xna’am, enkyë tëë yïktsëyïtë ja ujtstëëm ja ujts’ääy, enkyë atsä’äy amëtsy ja jii’kxy tëë jyä’t’ukwänï, ¡enkyë enkyë pä’äk, jëktsy jïts atsä’äy!.

            Nënp ja ayuujk ¡kamaapyï jää’y atëm!, tii ja’ tyijpy ïxäm, ku ka’ mupäät ja jää’y tjëxt ja Et ja Nääjxwii’nyït ja jyää’wïn, ka’ap ja ja’ ttijy ku atëm nipën xkamïmajatääjkëm, kë’m atëm tëë nkupëk’ukwää’nyëm ja näjkykyutïkëyï, pätp ts ïxäm jïts nkuyja’ajtsëm ja ka’ëywïnmää’ny jïts nyïkxïmuu’mëm jatïkoojk ja jää’wïn mëët ja nïjää’wïn miti’ xjaakyïktsoojkïntëp. Njää’kyukïkyïtääjkëm jatïkoojk tii tyijpy tsëëy jïts tii tyijpy tsoojkïn. Nyïktsajkëm jïts nyïkjääma’am jatïkoojk yï nkää’yïn yï n’uujkïn, nïxem nïyäm nïtu’uk nïtu’uk ja mëj ja mutsk kë’m n’ëytyuu’nëm ja nkää’yïn ja n’uujkïn. A’ejxï ajäwï n’ëytyuu’nëm ja nkaaky ja ntojkx.

Retrato de la autora: Bernardo Pérez

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Raquel Diego Díaz
Pueblo mixe

Raquel Diego Díaz

Mujer ayuujk de Tlahuitoltepec Mixe en Oaxaca. Antropóloga egresada de la Escuela Nacional de Antropología e Historia. Además de sus trabajos de investigación y documentación de la cultura mixe, es emprendedora en el Espacio Moojkkaaky, sitio de aprendizaje, preparación y divulgación sobre el maíz y sus derivados. Además, ha desarrollado trabajos de lecto-escritura y enseñanza de la lengua ayuujk.